Notes pour une théologie esthétique 9

Soit le cercle ontochronique chez Heidegger.  La compréhension de l'être est initialement projetée sur un horizon de temps, et le temps lui-même, dans la mesure où il est, ne peut être compris que par projection (ou rétrojection) sur un horizon ontologiquement déterminé.

Nous sommes donc dans un régime de détermination ou de projection réciproque de l'être par le temps et du temps par l'être, d'où l'idée de cercle ontochronique.  

Mais dans ce cas, la «relation» d'être et temps n'est pensable (plus ou moins pensable, voire impensable) que dans sa projection sur la courbe de l'Anneau. Les deux horizons, celui de l'être comme celui du temps, sont dès le départ projetés, pour ne pas dire fondus dans le cercle qui les renvoie infiniment l'un à l'autre à une vitesse conceptuelle égale à celle que peut atteindre le renvoi infini de l'interrogation qui se retourne sur elle-même et concentre sa nuit entière en un seul point.

Et à ce point, de nouveau, je reviendrai.

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Le cercle ontochronique est un 69 conceptuel dont il faut se méfier. Pour le dire dans les mots de Harvey Keitel: Let's not start sucking each other's dicks quite yet. (Traduction de François Vezin: Ne désobstruons pas de sitôt le dire qui vient à la parole dans le dévalement monolingual des uns sur les autres.)

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Etre et temps ne peuvent être «pensés» dans leur articulation intime que par projection sur le non-horizontal, c'est-à-dire sur la courbe accélérée de l'Anneau.

Paradoxalement, le cercle ontochronique -- qui est l'ouverture extrême de l'origine -- se solde par la fermeture du retour accéléré de <?> à <?>

La sérénité requise par la méditation ouverte de être-et-temps culmine dans l'affolement induit par la circulation fermée de l'interrogatif en lui-même.

Parménide: être et penser sont le même.  Ce que je traduis de la manière suivante: le cercle ontologique est le même que le cercle de la pensée interrogative.  

Mais alors comment l'immobilité de l'être parménidien pourrait-elle s'accorder à la vitesse de la pensée? En ceci que la rondeur fermée du cercle de l'être, cette «balle» qu'évoque Parménide, n'est rien d'autre que la projection de l'immobilité illusoire de la pensée elle-même, je veux dire: de cette illusion générée par le mouvement extrêmement rapide de la pensée en son propre fonds, mouvement au sein duquel <?> est renvoyé à lui-même à une vitesse si élevée que ce renvoi devient invisible à l'oeil nu -- disons: au concept nu -- d'où l'illusion d'immobilité.

Au fond, Parménide, c'est Héraclite: l'être (pensé) est ce fleuve dont l'écoulement est si rapide qu'il ne peut être vu, d'où l'illusion d'une balle bien ronde et bien immobile.

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Rien ne bougeait encore au front des palais (Rimbaud).  En apparence, rien ne bouge, mais uniquement parce que tout passe et fonce trop vite au coeur de la pensée. Soit un patient atteint de Parkinson: multiplions par 1000 son débit neurologique, il semblera immobile (un peu comme dans le film Awakenings).

Il faudrait relire Nietzsche, Bataille et Artaud dans cette perspective.  «Seul un néant, un vide atrocement douloureux me répondent quand je m'interroge» (Artaud).

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Croisons les axes.  Le cercle ontochronique (Heidegger) et le cercle ontonoïaque (Parménide) sont tous deux fondés, quoique de façon différente, dans le cercle interrogatif qui est l'expression de la vitesse conceptuelle absolue, soit la nuit ou la folie.

Partant de là, il s'agit de reprogrammer ou reformuler la double question du rapport de l'être au temps et de l'être à la pensée à partir de la relation du temps à la pensée, et voir de là comment la philosophie peut apparaître comme une tentative d'obstruction intelligible au renvoi infini de <?> à <?>, et de quelle manière les champs interrogatifs (mystère, énigme, question, problème) peuvent apparaître eux-mêmes comme autant de freins conceptuels qui fixent la vitesse à laquelle la réflexion peut et doit s'effectuer.

Notes pour une théologie esthétique 8

Les concepts fondamentaux de la phénoménologie, tels que posés à l'origine par Husserl, vont dans le sens d'une spectrologie qui d'abord ne s'avoue pas comme telle, mais dont les contours s'accusent de plus en plus distinctement au fur et à mesure que la phénoménologie se délite sous les critiques de ceux qui en perçoivent le mieux les impensés et les passages secrets: Heidegger, Derrida, Lévinas, pour n'en nommer que quelques-uns.

Le sens de cette critique me semble clair: reconduire le phénomène à son terreau spectrologique d'origine, et montrer que les concepts d'apparition, de manifestation, de donation, etc., une fois arrachés au cadre épistémologique de la «science rigoureuse» qui en plombait l'exposition chez Husserl, sont indissociables d'une pensée de la hantise, de cela qui est en tant qu'il «apparaît», «revient», «passe».

Le plus difficile: repenser la pensée elle-même comme expérience de hantise. Si le phénomène au sens étroit du terme est d'ores et déjà «possédé» par ce qui n'apparaît pas, ou disons, par ce qui passe sans toutefois se cristalliser en son apparition -- l'être (Heidegger), l'autre (Lévinas), la trace (Derrida) --, la pensée se déploie d'emblée dans l'élément de la stupeur, de la frayeur, disons (pour s'en tenir à un langage plus générique) de l'étonnement au sein duquel le schéma de l'intentionnalité se trouve bouleversé, mis sens dessus dessous, mis sens devant derrière, et la conscience pénétrée par ce qu'elle ne pénètre plus.

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Le motif récurrent de l'enculation dans l'oeuvre de Sade pourrait bien être, si on le décolle stratégiquement de ses attendus érotiques, une des premières expressions historiques de la pensée stupéfiée -- j'entends de la pensée qui ne peut plus faire sens du phénomène, de la pensée qui se fait non-sens et qui s'affole, moins en présence qu'au passage de la chose même alors que la donation déborde toute possibilité d'accueil de ce qui se donne -- la pensée pénétrée par ce qu'elle ne pénètre plus, donc phénoménologiquement enculée.

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«Même quand tu es là, tu me hantes» (Derrida, La carte postale, 125).  Si la hantise est la règle de tout phénomène réduit au passage, le tutoiement -- tu me hantes -- n'est pas une option: le phénomène est d'abord cela que l'on tutoie sous le coup de sa violence invasive.  Le phénomène que l'on désigne à la troisième personne du singulier serait plutôt celui de la phénoménologie comme «science rigoureuse» -- c'est un phénomène refroidi.  Mais le phénomène originaire, saisi à chaud, ne se décrit pas, il se tutoie dans la stupeur de la réception: Qui es-tu?

Le phénomène ne se donne donc jamais comme phénomène au sens étroit du terme, mais bien comme Personne.

À mi-chemin entre la chose et le rien, plus que chose et moins que rien: personne. Tel est le spectre, le fantôme, le passant considérable que la phénoménologie ne peut pas suivre à moins de dilater ses concepts et d'en encaisser la charge spectrologique.

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Heidegger, Derrida et Lévinas ne renversent pas la phénoménologie, ils en lubrifient les concepts, les replacent à hauteur de tutoiement et, ce faisant, érotisent en douceur ce que Sade et Bataille excitent et aggravent d'un seul coup.

- Pourquoi fais-tu cela?

- Tu vois, dit-elle, je suis DIEU...

- Je suis fou...

- Mais non, tu dois regarder: regarde!

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Regarde.  Quelque chose arrive, c'est affolant.  Ça arrive comme ça rentre dedans. Il n'y a plus de conscience qui tienne, plus de conscience qui vise, rien qu'un phénomène qui nous tient dans sa ligne de mire: c'est lui qui nous vise, c'est lui qui vide le chargeur de ses manifestions. C'est un phénomène de foire dont le coefficient spectrologique est si élevé que le barrage de la conscience cède sous le choc -- se fait pensée, non pas de personne à personne, mais de Personne en Personne, revenance infinie de l'interrogation à et en elle-même, tutoiement de l'innommé qui étonne et stupéfie au passage d'une appellation non contrôlée.

Tu me hantes.

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«Toute l'histoire de la tekhnè postale tend à river la destination à de l'identité. Arriver serait à un sujet, arriver à «moi».  Or une marque, quelle qu'elle soit, se code pour se faire empreinte, fût-elle un parfum.  Dès lors elle se divise, elle vaut plusieurs fois en une fois: plus de destinataire unique.» (La carte postale, 207). 

Elle vaut plusieurs fois en une fois.  Je dis «tu» mais qui dit «je»?  Qui es-tu qui entre en «je», me remet en jeu?  Le revenant revient, le néant né(h)antise, il fait éternellement retour, et la possibilité pour le phénomène de revenir n'est pas une possibilité de la donation parmi d'autres: elle est la donation même.  Au final, la phénoménologie n'est qu'une variante spectrologique de la pensée de l'éternel retour.